¿Cuál es el desarrollo de la escatología en el Antiguo Testamento?

En muchas civilizaciones del mundo antiguo era aceptada la existencia de una nueva vida después de la muerte, así se puede verificar por la arqueología. Un pueblo que ha sobresalido por el culto a la muerte fue el egipcio, que durante muchos siglos desarrolló técnicas para embalsamar y conservar los cuerpos de los muertos en espera de que resucitaran. También elaboraron rituales complicados y conjuros para dar protección a los muertos en aquella su segunda vida. Estos eran enterrados con toda clase de artículos útiles, armas y tesoros para que pudieran aprovecharlos en el más allá.

Cabría esperar que el contacto del pueblo de Israel con los egipcios a lo largo de cinco siglos de cautiverio lo hubiera llevado a adoptar sus creencias sobre una nueva vida que había de venir después de la muerte, pero no fue así, básicamente, porque consideraban idolátrico el culto que se rendía a los muertos.  El Antiguo Testamento nos revela que el pueblo hebreo no creía que hubiese otra vida que la presente que concluye con la muerte, sin embargo, de alguna manera pensaban los hebreos que se mantendría la vida del individuo dormido en el Seol, que era el nombre que le daban al lugar donde habitaban los muertos; así lo dice por ejemplo en varios de sus pasajes el libro de Job, como en el capítulo 7 de los versículos 7 al 9; “Recuerda que mi vida es un soplo, que mis ojos no volverán a ver la dicha. El ojo que me miraba ya no me verá, pondrás en mis tus ojos y ya no existiré. Una nube se disipa y pasa, así el que baja al Seol no sube más.” O en el capítulo 14 de los versículos 10 al 12: “Pero el hombre que muere queda inerte, cuando un humano expira ¿dónde está? Podrán agotarse los cielos antes que se despierte, antes de que surja de su sueño.”

Para el Antiguo Testamento todo ser humano tenía que morir, y al hacerlo y ser sepultado tendía que permanecer dormido eternamente en ese Seol que era el país de los muertos, pero seguiría existiendo. Hay, sin embargo, en la Sagrada Escritura algunas excepciones de esta generalidad, como el caso de Henoc en el Gn 5,24 y la de Elías en II de Reyes 4, 18-37, que en realidad no fueron resurrecciones sino más bien reanimaciones temporales que pronto habrían de terminar con una segunda muerte ya definitiva.

El concepto de resurrección de los muertos no deja de estar presente en los textos del Antiguo Testamento, aunque lo hace en contadas ocasiones; una de ellas es el pasaje de los huesos secos que en el libro del profeta Ezequiel en 37, 5 y siguientes, describe haber visto revivir por el soplo de Yahveh y convertirse en un ejército; otra la vemos en Isaías 26,19 que profetiza: “Revivirán tus muertos, tus cadáveres resurgirán, despertaran dando gritos de júbilo los moradores del polvo, porque rocío luminoso es tu rocío, y la tierra echará de su seno las sombras.”

Es difícil señalar el origen de la dimensión escatológica en el Antiguo Testamento, pero este es el tema que más evolución ha tenido en la revelación. Desde el principio de la escritura se puede encontrar una visión escatológica en los términos de una promesa, la bendición de Dios a Abraham y le promete intervenir para engrandecer su descendencia.

La promesa esta se concreta y complementa cuando Dios le ofrece una tierra que mana leche y miel (Ex 3,8); una Ley, la Ley del Sinaí; un Templo y un Rey. Todo esto implica un dinamismo hacia su realización futura pues Dios promete cumplir sus ofrecimientos si el pueblo le obedece.

Israel no supo ser fiel a la alianza con Yahveh, desobedeció su Ley y cayó en el pecado de la idolatría, pero a pesar de la infidelidad del pueblo que se nos narra en Jueces 2, 16-19, Dios mantuvo su protección y le ofreció el auxilio de un futuro Rey mesiánico (2 Sam 7, 13 ss).

Durante el exilio en Babilonia que se inicia en el 587 a.C. es cuando surge una verdadera promesa escatológica en la predicación de Jeremías y el profeta Ezequiel escribe sobre una nueva alianza (Ez 36, 24-28)

El segundo Isaías y los profetas posteriores al exilio de Babilonia esperaban que la salvación prometida llegara en un futuro inmediato.

La piedra clave de esta fase de la evolución veterotestamentaria la pondría el libro de Daniel, donde según este, el curso de la historia terrena y la conducción divina de la historia se desarrollan en dos planos diferentes, porque tanto la esperanza como su realización se dan en un plano trascendente. En el libro de Daniel se recapitula las etapas de la esperanza de Israel en un cuadro sintético maravilloso que se cierra con la intervención decisiva de Dios al final de los días, y reúne las etapas de la esperanza del pueblo en un relato que contempla la historia pasada como un proceso histórico predicho por Dios. En este punto ya se tiene un sentido propiamente escatológico: el don de Dios no pertenece a la historia, y aunque se haya comunicado parcialmente en esta, ella procede del cielo.